להאמין ללא ראיות זה תמיד לא נכון מבחינה מוסרית

להאמין ללא ראיות זה תמיד לא נכון מבחינה מוסרית

כנראה שמעולם לא שמעתם על ויליאם קינגדון קליפורד. הוא לא נמצא בפנתיאון של פילוסופים גדולים – אולי בגלל שחייו נקצרו בגיל 33 – אבל אני לא יכול לחשוב על מישהו שרעיונותיו רלוונטיים יותר לעידן הדיגיטלי המקושר בינינו, AI. זה אולי נראה מוזר בהתחשב בכך שאנחנו מדברים על בריטי ויקטוריאני שיצירתו הפילוסופית המפורסמת ביותר היא חיבור לפני כמעט 150 שנה. עם זאת, המציאות השיגה את קליפורד. טענתו שפעם הייתה מוגזמת לכאורה ש"לא נכון תמיד, בכל מקום ובכל אחד, להאמין למשהו על פי עדויות לא מספקות "היא כבר לא היפרבול אלא מציאות טכנית.
ב"אתיקה של אמונה "(1877), קליפורד מביא שלוש טענות מדוע יש לנו חובה מוסרית להאמין באחריות, כלומר להאמין רק למה שיש לנו ראיות מספיקות ולמה חקרנו בשקידה. הטיעון הראשון שלו מתחיל בתצפית הפשוטה שאמונותינו משפיעות על מעשינו. כולם יסכימו שההתנהגות שלנו מעוצבת על ידי מה שנראה לנו אמיתי לגבי העולם – כלומר לפי מה שאנחנו מאמינים. אם אני מאמין שירד גשם בחוץ, אביא מטריה. אם אני מאמין שמוניות לא לוקחות כרטיסי אשראי, אני מוודא שיש לי קצת מזומנים לפני שאני קופץ לכרטיס אשראי. ואם אני מאמין שגניבה שגויה, אז אשלם עבור הסחורה שלי לפני שעזבתי את החנות.
למה שאנו מאמינים יש חשיבות מעשית אדירה. אמונות שגויות לגבי עובדות פיזיות או חברתיות מובילות אותנו להרגלי פעולה גרועים שבמקרים הקיצוניים ביותר עלולים לאיים על הישרדותנו. אם הזמר ר קלי באמת האמין למילים של השיר שלו 'אני מאמין שאני יכול לעוף' (1996), אני יכול להבטיח לך שהוא כבר לא היה בסביבה.
אבל לא רק השימור העצמי שלנו עומד על הפרק כאן. כחיות חברתיות, הסוכנות שלנו משפיעה על הסובבים אותנו, ואמונה לא נכונה מסכנת את בני אנוש. כפי שקליפורד מזהיר: 'כולנו סובלים מספיק קשה מתחזוקה ותמיכה של אמונות כוזבות ומפעולות שגויות אנושות שאליהן הם מובילים …' בקיצור, פרקטיקות מרושלות של גיבוש אמונות אינן נכונות כי – כיצורים חברתיים – כשאנחנו מאמינים משהו, ההימור גבוה מאוד.
ההתנגדות הטבעית ביותר לטענה ראשונה זו היא שאמנם זה יכול להיות נכון שחלק מהאמונות שלנו אכן מובילות למעשים שיכולים להיות הרסניים עבור אחרים, אך במציאות רוב מה שאנחנו מאמינים כנראה לא חשוב עבור בני עמנו. ככזה, הטענה כפי שעשה קליפורד כי זה לא נכון בכל המקרים להאמין בראיות לא מספיקות נראית כמו מתיחה. אני חושב שלמבקרים היה טעם – היה – אבל זה כבר לא כך. בעולם שבו כמעט כל האמונות של כולם משתתפות באופן מיידי, בעלות מינימלית, לקהל העולמי, לכל אמונה יש יכולת להיות תוצאתית באמת באופן שקליפורד דמיין. אם אתה עדיין מאמין שזו הגזמה, חשוב כיצד אמונות המעוצבות במערה באפגניסטן מובילות למעשים שהסתיימו בחיים בניו יורק, פריז ובלונדון. או שקול עד כמה ההשפעות הזורמות דרך עדכוני המדיה החברתית שלך משפיעות על התנהגותך היומיומית. בכפר הגלובלי הדיגיטלי שאנו שוכנים כיום, אמונות כוזבות מטילות רשת חברתית רחבה יותר, ומכאן שהטיעון של קליפורד היה אולי יתר על המידה כשהוא עשה זאת לראשונה, אך הוא כבר לא כך.
הטיעון השני שקליפורד מביא לגיבוי טענתו כי תמיד לא נכון להאמין בראיות לא מספקות הוא שפרקטיקות גרועות של גיבוש אמונות הופכות אותנו למאמינים רשלניים ואמינים. קליפורד מנסח זאת יפה: 'שום אמונה אמיתית, כמה שזה נראה מזעזע ומקוטע, לעולם איננה משמעותית; הוא מכין אותנו לקבל עוד דומים לו, מאשר את אלה שדמו לו בעבר ומחליש אחרים; וכך בהדרגה הוא מניח רכבת גנובה במחשבותינו הפנימיות, העלולות להתפוצץ מתישהו לפעולה גלויה ולהשאיר את חותמה על דמותנו. 'תרגום אזהרתו של קליפורד לזמנינו המחוברים, מה שהוא אומר לנו הוא שהאמונה הרשלנית הופכת אותנו לקלים טרף לדוושות חדשות מזויפות, תיאורטיקני קונספירציה ושרלטנים. ולתת לעצמנו להיות מארחים לאמונות כוזבות אלה אינו נכון מבחינה מוסרית מכיוון שכפי שראינו, עלות הטעות לחברה יכולה להיות הרסנית. עירנות אפיסטמית היא סגולה יקרה בהרבה מבעבר, מכיוון שהצורך לנפות מידע סותר עלה באופן אקספוננציאלי, והסיכון להפוך לכלי של אמינות הוא רק כמה ברזים של טלפון חכם.
הטיעון השלישי והאחרון של קליפורד מדוע להאמין ללא ראיות שגוי מבחינה מוסרית הוא שבתפקידנו כמתקני האמונה, מוטלת עלינו האחריות המוסרית לא לזהם את באר הידע הקולקטיבי. בתקופתו של קליפורד, הדרך בה נשזרו אמונותינו ב"הפקדה היקרה "של הידע המשותף הייתה בעיקר באמצעות דיבור וכתיבה. בגלל יכולת התקשורת הזו, 'המילים שלנו, הביטויים שלנו, הצורות והתהליכים ואופני החשיבה שלנו' הופכים ל'רכוש משותף '. לְעַרְעֵר



לקבלת מידע חייגו 052-3838-436 או השאירו פרטים ואתקשר